Das maßgeblich im Feld der Religionsphilosophie und Dogmatik angesiedelte Dissertationsprojekt setzt sich in einem ästhetisch-semiotischen Forschungs- und Theoriedesign mit Negativer Theologie in transverbalsprachlichen ästhetischen Gestalten und Gestaltungen auseinander, deren alltagsweltliche Relevanz und methodische Theorierahmen in der Einleitung offengelegt und argumentativ begründet werden. Darauf folgen drei inhaltliche Teile der Arbeit (A-C):

In Teil A skizziert die Arbeit einen weiten systematischen Sammelbegriff eines teilweise expliziten, teilweise impliziten Phänomenbestands Negativer Theologie. Diese heuristische Ausweitung des Phänomenbestands beginnt in Kapitel I mit der Rekonstruktion einer Anreicherungsgeschichte Negativer Theologie im europäisch-westlichen bzw. global-nördlichen Kontext mit bereits pluralen Ursprüngen anhand von bisherigen Überblicksdarstellungen und hebt im Gegenüber zu diesen hervor, dass sich Negative Theologien seit ihren Ursprüngen auch in ästhetischen Kulturgestalten und nicht bloß in Verbalsprache dargestellt haben. Kapitel II zieht daraus Konsequenzen und entwirft einen heuristischen Begriff Negativer Theologie als den o.g. weiten systematischen Sammelbegriff, mit dem sich ein teilweise bloß impliziter Phänomenbestand markieren und heben lässt. Außerdem grenzt das Kapitel das Phänomen der Negativen Theologie gegenüber dem Phänomen der Mystik ab und ein. Kapitel III bietet eine Rekonstruktion des Forschungsdiskurses Negativer Theologie, indem es eine systematische Typologie verschiedener Forschungszugänge präsentiert, die nach Familienähnlichkeit und/oder Genealogie in einzelne Zugriffsregister unterteilt wird. Eine solche Registergruppe stellt der Zugriff über eine Ästhetik Negativer Theologie bzw. über die Verhältnisbestimmung von Negativer Theologie zur Ästhetik dar. Die Beiträge dieses Teildiskurses beziehen sich selten aufeinander und haben sich teilweise gegenseitig noch gar nicht zur Kenntnis genommen. Entsprechend handelt es sich bereits bei ihrer typologischen Zusammenstellung um eine eigenständige systematische Leistung, die die Arbeit zur Grundlage des nachfolgenden Teils macht.

Teil B widmet sich dem in Kapitel III (re)konstruierend vom übrigen negativ-theologischen Forschungsdiskurs isolierten Teildiskurs einer Ästhetik Negativer Theologie und wertet diesen Teildiskurs daraufhin aus, was sich aus den verschiedenen Beiträgen für die Skizze einer Theorie Negativer Theologie ästhetischer Gestalten bzw. einer Theorie ästhetischer Gestaltung Negativer Theologie lernen und in eine solche aufnehmen lässt. Dabei zeigt Kapitel IV zunächst den Entdeckungszusammenhang für die in der Arbeit verfolgte Forschungsfrage auf und präsentiert den Zugriff über das Herausarbeiten ästhetischer Gestalten einer mehr oder weniger expliziten Negativen Theologie in klassischen dogmatischen bzw. religionsphilosophischen Entwürfen (Rudolf Otto, Karl Barth, Hans Urs von Balthasar). Kapitel V nimmt dies auf und untersucht Zugänge der Auseinandersetzungen mit verbalsprachlich-rhetorischen Gestalten bzw. Gestaltung (als) Negative(r) Theologie in exemplarischen zeitgenössischen theologischen, philosophischen und kulturwissenschaftlichen Entwürfen (sprachphilosophische und performanztheoretische Theologie, Dekonstruktivismus, literaturwissenschaftliche Rezeptionsästhetik und deren theologische Rezeption, kulturwissenschaftlicher geheimnis- und schweigetheoretischer Diskurs). Kapitel VI erweitert den Untersuchungsradius sodann auf Entwürfe aus den genannten geistes- und kulturwissenschaftlichen Fächergruppen, die sich explizit mit transverbalsprachlichen ästhetischen Gestalten und Gestaltungen (als) Negative(r) Theologie auseinandersetzen (philosophische Ästhetik, [theologische] Bildtheorie, Ästhetik Negativer Theologie). Kapitel VII nimmt insofern eine Gelenkstelle zwischen der bisherigen Literaturdiskussion und der in Teil C präsentierten Theorieskizze ein, als dass darin Impulse aus Kapitel VI aufgenommen werden, a) die Ästhetikdimension von Performanz bzw. performance stärker zu bedenken, b) den Unterschied philosophier Ästhetik und eines religiösen Zugriffs auf Negative Theologie u.a. in einem Gestaltungsauftrag zu sehen, der philosophischer Ästhetik nicht, Religion hingegen schon zukomme – und damit möglicherweise ebenfalls ihrer, den reflexiven und institutionellen Zugriff auf Religionsgestaltung mitverantwortenden, wissenschaftlichen Disziplin der Theologie. c) wird der Gottesdienst nicht nur als christlicher Kontext ästhetischer performance markiert, sondern auch d) zugleich als hervorragender Ort (der Gestaltung) von ästhetischen Gestalten Negativer Theologie. Deshalb nimmt Kapitel VII in einer Grundsatzentscheidung solche kulturwissenschaftlichen und praktisch-theologischen Theorien zusammen, die alle implizit, jedoch unterschiedlich stark explizit (Sakral-)Architektur, Kunstperformances und/oder Liturgie als ästhetische Gestalten und Gestaltungsformen verstehen, in denen Negative Theologie als Signatur auftreten kann. Diese (re)konstruktive Grundsatzentscheidung prägt auch im nachfolgenden Teil das Theoriedesign – insbesondere in Hinblick auf die Anwendungsbeispiele in Kapitel IX.

Im Schlussteil C skizziert Kapitel VIII ausgehend von der Sichtung der Ergebnisse der in Teil B erfolgten Diskussion des rekonstruierten Forschungsdiskurses den Umriss einer Doppeltheorie Negativer Theologie ästhetischer Gestalt und ästhetischer Gestaltung Negativer Theologie. Darauf folgt in Kapitel IX als Ausblick die Präsentation von zwei Anwendungsbeispielen der aufgestellten Theorie aus dem ästhetisch-semiotisch gut rezipierbaren und sich in der Grundsatzentscheidung aus Kapitel VII bereits als produktiv andeutenden Feld der Liturgie sowie der finale Hinweis auf ein sich dadurch für die Konzeption der Systematischen Theologie eröffnendes, über eine Theorie Negativer Theologie hinausgehendes Desiderat, dem sich der Autor in seiner künftigen Forschung widmen möchte.

Die Reden "Über die Religion" aus dem Jahr 1799 von Friedrich Schleiermacher sind ein theologischer Klassiker, mit dem sich die Forschung bereits intensiv beschäftigt hat. In ihm setzt sich der junge Theologe Schleiermacher, geprägt von frühromantischen Ideen und Denkbewegungen in seinem Freundes- und Bekanntenkreis, mit den Vorstellungen von der christlichen Religion zu seiner Zeit auseinander und setzt diesen seine eigene, fast gänzlich von den biblischen Schriften losgelöste und von Spinoza beeinflusste Vorstellung von Religion entgegen. Das Wesen von Religion ist für ihn nicht Sitte und Moral, auch nicht Dogmatik und Lehre, sondern eine im Menschen befindliche Anlage, die durch die richtige Erziehung und Förderung zum Erblühen gebracht werden soll. Religion ist Anschauung des Universums und Gefühl für das Unendliche. 

Im Untersuchungsfokus der Dissertation steht das Augenmerk nicht primär auf den theologischen Aussagen in den Reden, der Sprache bzw. Sprachgestalt. Die besondere Sprache Schleiermachers, die durch metaphorische Darstellungen des Sachverhaltes des Wesens von Religion offen ist für individuelle Interpretationsmöglichkeiten der beschriebenen religiösen Erfahrung, ist in ihrer Bildhaftigkeit in der Version von 1799 einzigartig; sie wird mit den folgenden Auflagen der Reden stets verändert und auch in ihrer Bildhaftigkeit reduziert. In den fünf Reden gehen bildhafte und anschauliche Sprache mit religionsphilosophischen und theologischen Denkbewegungen einher, besonders die zweite und dritte Rede fallen durch eine poetische, bildhafte Sprache auf, die die Imagination durch kreative Sprachwahl anregt und vermittelte Inhalte so eindrücklich im Gedächtnis des Lesenden verankern.

Hier wird der Ansatz verfolgt, dass die philosophische Poetik von Paul Ricœur, seine von den Ursprüngen phänomenologische Hermeneutik und seine Metapherntheorie, wie er sie u.a. in Die lebendige Metapher dargestellt hat, als ein sinnvolles Gerüst gesehen werden kann, die Metaphern in den Reden Über die Religion neu zu betrachten:

Es soll untersucht werden, inwieweit

a) sich aus philosophischer bzw. sprachphilosophischer Sicht Ricœurs ein Mehrwert von metaphorischer Sprache für den Text bestimmt werden kann und wo die Grenzen dieses Mehrwerts liegen; 

b) Ricœurs Denken über die romantische Sprachhermeneutik Schleiermachers hinausgeht, wo es Gemeinsamkeiten und Unterschiede gibt, und 

c) das philosophische und sprachkonzentrierte Denken Ricœurs offen ist für die distinkt theologische Vorstellung von Religion bei Schleiermacher. 

Neben der philosophischen Metapherntheorie von Ricœur werden in einem weiteren Schritt auch die kognitive Sprachtheorie von Lakoff/Johnson bzw. neurolinguistische Erkenntnisse zum Denkprozess von Metaphern, Sprache und Gefühl mit einbezogen.

In einem ersten Kapitel wird Schleiermachers sprachtheoretischen Konzeption mit Blick daraufhin untersucht, inwieweit metaphorische Sprache in ihrer Möglichkeit als besonderes Ausdrucksmittel, etwa von individuellem Gefühl, reflektiert wird und welche Grenzen und Möglichkeiten Schleiermacher in seiner Texthermeneutik und besonders durch die unterschiedlichen Methoden des Textverständnisses (etwa durch die divinatorische Methode) der Sprache zuschreibt. In einem anschließenden Anwendungsschritt sollen die Reden Schleiermachers in ihrer Version von 1799 an ausgesuchten Stellen mithilfe der Ergebnisse der Texthermeneutik Schleiermachers selbst untersucht werden.

In einem zweiten Schritt ist geplant, die Hermeneutik und philosophische Poetik Paul Ricœurs mit der Intention vorzustellen, ihre besondere Wertschätzung der Sprache und besonders ihrer metaphorischen Nutzung für eine Untersuchung der Reden Schleiermachers fruchtbar zu machen. 

Dafür muss sich zwecks eigener Verortung zuerst Ricœurs Denken als Philosoph und dem theologischen Forschungsumgang mit diesem genähert werden. Deutlich wird, dass die Forschung die Wichtigkeit einer Verhältnisbestimmung von Ricœurs philosophischen Hermeneutik zu seinen auf biblisch-exegetische Probleme bezogenen Untersuchungen unterschiedlich bewertet hat und eine Trennung von seinen rein philosophischen Schriften einerseits und theologisch ausgerichteten, vormals biblisch-exegetischen Schriften andererseits, unterschiedlich stark vornimmt. 

Dann sollen Ricœurs philosophische, sprachtheoretische und poetologische Überlegungen zur Sprache gebracht und der Mehrwert dieses Verständnisses für die poetische Sprache vorgestellt werden. Seine Bestimmung von religiöser Sprache, poetischer Sprache und wissenschaftlicher Sprache usw. werden dabei kritisch hinterfragt. Der Interpretationsprozesses bei Ricœur, also die Aneignung der kulturell vermittelten (Text-)welten durch den Leser, wird nach Stärken, aber auch nach Schwächen dieses Denkens (z.B. die Unterteilung in tote und lebendige Metaphern) untersucht, ebenfalls muss nach der Reichweite seiner ontologischen Implikationen gefragt werden.

In einem abschließenden Schritt sollen diese Ergebnisse konkret in der zweiten Analyse der aus dem ersten Kapitel bereits untersuchten Textstellen der Reden Schleiermachers verwertet werden. Dadurch soll deutlich werden, auf welche konkrete Weise Ricœurs Theorie metaphorischer Sprache und Texthermeneutik für das Verständnis der Reden Schleiermachers einen Mehrwert birgt.

In einem dritten Schritt soll das Metaphernverstehen unter interdisziplinärem Einbezug neurolinguistischer Forschungsuntersuchungen zur Interaktion von Sprache, Emotion und Kognition im Gehirn in den Blick genommen werden.  Gibt es einen Konnex zwischen Sprache und Denken und wie sieht er aus? Welche Verbindung lässt sich zwischen phänomenologisch-sinnlicher Erfahrung und bildhafter, metaphorischer Sprache ziehen? Und was lässt sich über die emotionale Wirkung bildhafter Sprache sagen? Dabei sollen kritisch die Grenze der Theologie zu einem rein biologistischen Blick auf den Menschen beleuchtet und die unterschiedlichen Methoden und Annahmen einer philosophischen, theologischen und neurolinguistischen Sicht auf den Menschen skizziert werden.

Die Überprüfung der Arbeitshypothesen findet dann in einem anschließenden Schritt in der erneuten textnahen Analyse der Reden, parallel zu den Anwendungsteilen in Kapitel I und II, statt. Hier soll schließlich der bislang eher (sprach-)philosophisch und neurolinguistisch ausgerichtete Blick der Arbeit um den theologischen Blickwinkel auf die Reden ergänzt werden: Das Wesen von Religion steht hier konkret mit Blick auf seinen sprachlichen Zusammenhang zur Untersuchung. Welche Verbindungen gibt es zwischen dem Inhalt der Reden und der konkreten Sprachgestalt? Die reichhaltige und ergiebige Forschungsliteratur in der Theologie zu Schleiermacher wird hier besonders dann mit einbezogen, wenn es darum geht, die Verbindunglinien von Denken und Fühlen, von Sprache und Denken nachzuzeichnen. 

Es soll deutlich werden, dass die bildhafte Sprache der Reden nicht nur mit dem jugendlichen Elan und dem frühromantischen Stürmen des jungen Schleiermacher begründet werden kann, sondern dass Schleiermacher bereits sensibilisiert im Sinne eines sprachreflexiven linguistic turn war: Sprache kommt, besonders wenn es um das Ausdrücken von Erfahrungen mit Religion (in seinem Verständnis) geht, an ihre Grenzen. Diese können jedoch überschritten werden, indem nach metaphorischen Beschreibungen gesucht wird. 

Ziel der Untersuchung soll darüber hinaus sein, darzulegen, dass eine Beschäftigung mit Ricœur in der Theologie nicht nur mit dem Blick auf eine Relevanz hinsichtlich theologischer Fragestellungen, etwa einer biblischen Texthermeneutik oder dem Verständnis von biblischen Schriften und ihrer Nennung von Gott gegeben ist, sondern dass die sprachphilosophische Frage nach der Bedeutung und dem Mehrwert unterschiedlicher sprachlicher Ausdrucksformen auch für theologische Gebrauchstexte, relevant ist, also die Texte von TheologInnen und PhilosophInnen, die in der Theologie rezipiert und produziert werden. 

Hannah Arendt stellt in ihrem Werk „Vita activa“ (1958 bzw. deutsch 1960) der Vorstellung der Sterblichkeit aller Menschen die Vorstellung ihrer Gebürtlichkeit beziehungsweise Natalität zur Seite. Diese Tatsache des Geborenseins jedes Menschen ermöglicht ihr zufolge das Wunder, dass menschliches Leben weder nur Vorlaufen zum Tode sein muss, noch sich in der ewigen Wiederholung immer gleicher Prozesse erschöpft, sondern immer wieder im Handeln Neues beginnen kann. Arendt illustriert ihre Natalitätsvorstellung mit Verweisen auf die Erzählung der Geburt Jesu Christi, die sie aus philosophischer Perspektive betrachtet.

Das Glaubensbekenntnis bekennt Christus als „geboren von der Jungfrau Maria“. Die Weihnachtserzählungen gehören zu den bekanntesten Geschichten der Bibel. Beides legt nahe, dass Geburt zumindest christologisch, damit dann aber auch anthropologisch (wahrer Mensch und wahrer Gott) eine wichtige Rolle spielen sollte. Dessen ungeachtet finden sich in der Theologie bis dato nur vereinzelte Versuche, das Konzept der Natalität auch theologisch fruchtbar zu machen oder eigene Entwürfe zum Geborensein des Menschen zu entwickeln. Dies springt vor allem ins Auge, wenn man als Vergleich die Anzahl der Werke heranzieht, die über Tod und Sterben verfasst wurden.

Das Promotionsprojekt beschäftigt sich daher mit diesem Themenfeld und folgt dabei der These, dass Gebären, Geburt und Geborensein zwar begrifflich zu unterscheiden sind, aber nicht voneinander getrennt werden können – so wie kein Mensch alleine geboren wird, kann die Tatsache des Geborensein des Einzelnen nicht unabhängig vom Vorgang der Geburt und die Perspektive des Kindes nicht ohne die der Eltern (und diese nicht ohne die gesellschaftlichen Erwartungen an Familien) betrachtet werden. Ausgehend vom Natalitätsbegriff werden vorhandene theologische Natalitätskonzepte betrachtet, normative Ansprüche aus der theologischen Tradition an Gebärende, wie sie beispielsweise in Maria und Eva figuriert werden, analysiert, sowie interdisziplinäre Vorstellungen im Blick auf den Umgang mit Geburtsschmerzen aufgenommen. Aus diesen verschiedenen Blickrichtungen, die zeigen, was implizit bereits im theologischen Diskurs zu finden ist, und im Gespräch mit Arendts Konzept wird angestrebt, Elemente und Kriterien für eine systematisch-theologische Rede von Geburt und Geborenwerden zu entwickeln.